一位「靈性界」前輩拋出一道問題：如果靈性導師為了和學生或追隨者打成一片拉近關係，不致顯得高高在上，於是不介意陪他們偶爾喝酒食肉，這個說法你會信服嗎？如果你是靈性導師、人家敬仰的榜樣，你也會採用 這樣的方便法門，降低加入圈子門檻，拒絕自鳴清高，免作原教旨主義嗎？ ———————————————— 以下是我的意見： 我不判斷這件事的對錯，只想拆解這道問題背後的認知混亂與邏輯矛盾。 一、人類共通的思維盲點： 人的大腦有先天局限，只容易理解有形有體的事物。每當面對靈性這種看不見、摸不著、無法直接體察的內在覺知，我們會不自覺把它塑造成一個實體，認為靈性是某種可以抓握、擁有的境界。 這就如同焦慮、悲傷這類情緒，沒有具體形態，我們無法直接改變情緒本身，只能透過身體反應去認知，通過調整飲食、運動、言行這些外在手段，間接安穩內心。靈性修行也是同樣的道理：吃素、持戒、清修，本質上是訓練覺知的「所緣境」，是我們連接、調整靈性的媒介與工具，絕不等同於靈性本身。 一旦把戒律形象等同於靈性高度，手段就悄然異化成了壓迫——鬆動形式，便誤以為靈性塌陷。手段是手段，本心是本心，兩

有學生跟我傾訴他在修行與修習尺八路上的困惑： 老師，我在修行與修習尺八的路上有些困惑。 最初，我覺得修習尺八和打坐本質上沒有分別，都是在當下進入專注的狀態。無論打坐、修習尺八或學佛，都只是手段，目的是解脫。我想把這些融入生活，卻發現過程中有得有失；想要好的、不想要壞的，不知是方法有問題，還是心態有問題。 後來我出去街頭吹奏了幾次。有一刻突然覺得自己像乞丐或賣藝的人，但我明明不是收錢，也不是想被人讚賞，純粹想練習在不同環境下保持穩定。我不希望別人覺得我在賣藝。我這輩子從沒想過自己會在街頭吹奏，沒有突破的喜悅，反而覺得有點奇怪，可能是這個想法抓得不夠堅定。 回想當初找你學藝，只是想學些能平伏焦慮的事，享受學習過程已經很開心。但越走越深入，我對吹奏的看法也改了：真正體會到尺八對我的真義在於氣息，不在音樂效果。現在吹明暗或古典本曲，跟吹琴古、都山曲的感覺截然不同。在街頭，我不太想吹技巧性的東西，反而更想以氣息展示狀態，如果能感染別人也很好。但真的走到這一步、做出這樣的行為，我卻感到詫異。回看影片，甚至會問：「這個人是誰？」 另外，我沒有虛無僧的資格，這樣

筆者：明暗導主 水月 「不取亦不捨，無我亦無聞。」 不取於「有」，即不貪著清明悅意之音，不執取任何禪定覺受；不捨於「空」，即不排斥雜亂破碎之聲，不厭離世俗緣起事相。應無所住而生其心，心念安住於中道，不落空有兩邊。 然而，若僅在意志上要求自己「不取不捨」，仍有一個「我在努力不取不捨」的微細我執。故「無我亦無聞」，「無我」是了達「振鐸者」空，「無聞」則是了達「所聞之聲」與「能聞之耳識」亦空。從唯識的「三性」來看，是透過對「依他起性」（緣起如幻的聲塵與聞識）的如實觀察，從而遠離「遍計所執性」（對其產生的我、法二執），最終體證其「圓成實性」（空性）。當「我」與「聞」（能所）的對立感在智慧觀照下消融時，「不取不捨」便從一種刻意的行為，轉為一種自然的、無功用的「無住」狀態。 「風息虛空寂，如如即是空。」 「風」喻指我們的氣息、動念與一切生滅造作；「息」是止息。當妄心息滅，造作停止，顯現的便是如虛空般廣袤寂靜的本來面目。此時，吹奏尺八，乃至行住坐臥，無不是「如如」之性的自然起用。此「如如」之境，並非一個頑固的死寂，而是澄明覺知、隨緣應物而又如如不動的「空性」本

筆者：明暗導主 水月 「空手搖鈴處，聲寂虛空融。」 「空手」直指「無我」。它喻指沒有一個實有的、獨立自主的「搖鈴者」（人無我）。吹奏尺八時，所謂的「我」不過是五蘊（氣息、身體、意念、聽識等）因緣和合下的暫時功能顯現，覓一實體不可得。雖顯現搖鈴（吹奏）之相，但其性本空。 其次，「空手」也指向「無生」。這並非指有一個具體的音聲預先存在於某處，而是從究竟的「空性」來看，一切萬法（包括音聲）本自具足，從未真實「生起」過。 《楞嚴經》中佛陀對阿難說：如同患眼疾之人看見空中狂華，華相雖顯，但此華並非從空中「生」出，也非從眼目「生出」，其當體即是虛空，本無生滅。我們所聽聞的一切音聲，看似從搖鈴（吹奏）中生起，實則從未離開過法性虛空。尺八只是一個緣，觸動並顯化了這本自圓滿、無生無滅的「聲性」（即聞性之起用）。因此，不是「我」創造了聲音，而是法性藉由「我」與「尺八」這一緣起，自然顯露其本有的妙用。 「實無振鐸者，是故即無生。」 「實無振鐸者」不僅是「人我空」的體證，當觀照深入，連「振鐸」此一行為、「尺八」此法器、「音聲」此一結果，都不過是緣起幻象，其自性本空，無有

筆者：明暗尺八導主 水月 以下這首《空手振鐸喻》是我在尺八修行過程中的一點體悟。 《空手振鐸喻》 諸法因緣生，明暗一時現。 來去本如幻，隨念墮二邊。 緣起如鐸聲，生滅亦同時。 不執一鈴法，真音本如是。 空手搖鈴處，聲寂虛空融。 實無振鐸者，是故即無生。 不取亦不捨，無我亦無聞。 風息虛空寂，如如即是空。 「諸法因緣生，明暗一時現。」 尺八之音聲，乃至我們能聽聞的整個身心世界，無不是因緣和合的暫現。氣息、竹管、唇舌、虛空等眾緣和合，則「明相」（清淨通透之音）生；緣若不具，則「暗相」（雜亂破碎之聲）現。然而，無論明相暗相，都是同一「聞性」背景上所映現的暫時圖景，故曰「一時現」。在吹禪中，修行者不應厭暗趨明，而應平等觀照二者皆是緣起幻現，其本性無二。這正是對「正見」的具體運用，破除以好惡心分別聲塵的習氣。 「來去本如幻，隨念墮二邊。」 音聲從無到有，是「來」；從有到無，是「去」。若以智慧觀照，此來去生滅之相，覓其實體了不可得，故謂「如幻」。然而，凡夫之心（念頭）會本能地執取：喜愛「明相」之來，厭惡其去；或厭惡「暗相」之來，欣喜其去。這一「隨念」攀緣，立

筆者：明暗尺八導主 水月 尺八吹禪的最終成就，必然超越竹管之限，融入行住坐臥的日常。當修行者於吹奏中熟練了「反聞」的功夫，應將此覺照力延伸至生活的一切面向，讓整個生命成為修行道場。 吹禪的練習，是心靈的訓練。在尺八前專注呼吸、覺知音聲、練習「反聞聞自性」，都是在淬煉心的覺照能力。一旦這種能力得到鞏固，它就應該被帶離練習的坐墊。面對世間一切順逆境界與紛擾音聲——車水馬龍的喧囂、人際交往的對話、內心情緒的起伏——皆可視為道場。 此時，修行者於一切時、一切處，皆可練習「入流亡所」。聽到刺耳噪音時，不隨聲塵轉，而是返照聞性；與人交談時，傾聽言語的同時，保持對能聽之性的覺知；甚至於無聲之處，亦能體認那份了了常知的「知靜」之性。心性的明朗與自在，不再依賴安靜的環境或特定的工具，真正做到「不為境轉」。 尺八吹禪的真諦，不在竹管之外追求神聖的音聲，而在於透過音聲這一緣起，迴光返照，認取那本自清淨、本不生滅、能生萬法的自性。這才是真正的成就——即於一聲之起滅，照見自性之如如不動。 最終，我們圓滿實踐「吹禪行化誓願文」的意涵：「斷一切惡」是於念頭上破執離相；「修一切

筆者：明暗尺八導主 水月 在通常的吹奏中，我們有強烈的二元對立感：有一個「我」作為主體，在吹奏一支「尺八」這個客體，並努力創造出「好的音聲」。這其中存在著「人我執」（對能吹之我的執著）和「法我執」（對尺八、音聲為實有之法的執取）。 在「反聞」的深處，這種界限開始動搖乃至消融。當心念安住於「聞性」，不再攀緣外在聲塵時，對「所聞之聲」的執取（法執）會鬆動。修行者照見，所謂的「音聲」不過是依他起的有為法，緣聚則生，緣散則滅，其性本空。 進一步，對「能聞之我」的微細執著（人我執）也將在智慧觀照下瓦解。那個看似實在的「我」，不過是五蘊在因緣和合下的暫時顯現。在純粹的「聞性」覺照中，覓「我」了不可得。吹奏不再是一種主體對客體的操控，而轉為在因緣和合下，自性隨緣起用的自然展現。 此時，吹奏者、尺八、音聲三者之間的對立感消融，進入「無心」的狀態。吹奏成為流動的冥想，呈現出無緣大慈、同體大悲的一體境界。因為體證到無我，才能真切感受到與眾生同體，音聲的起用不再是個人情緒的表達，而是智慧與慈悲的自然流露。這便是「諸法無我」的現量體證，一切現象無非是緣起性空的微妙勝義，

筆者：明暗導主水月 當尺八吹禪的修行臻於「反聞聞自性」的境地時，其最終歸趣是與佛陀所印證的宇宙實相達成契合。這不是單純的音樂表現或心理平靜，而是「一音成佛」的真義所在。我們首先於音聲中體證「諸行無常」與「涅槃寂靜」的統ー。 在吹奏中，音聲的生生滅滅、起伏變遷，是「諸行無常」的直接示現。每一個音的產生、持續、消逝，皆未曾停留。修行者不再逃避或抗拒這種無常，而是透過「反聞」，安住於那個不生不滅的「聞性」之中。 於是，轉化發生：在生滅的萬相（聲塵）裡，親見那不生不滅的體性（聞性）；於音聲的流轉中，當下證入「涅槃寂靜」的境界。動靜二相，了然不生。聲音生起時，聞性知之；聲音消失，歸於寂靜時，聞性同樣了然分明。這份「知之性」本身，未隨聲塵生滅而動搖。 此即《楞嚴經》「聞性」章所揭示的奧義。經文指出聲塵有生滅，而聞性無虧。我們常因追逐外塵而迷失內在覺性。 當修行者透過「反聞」的功夫，不再攀緣聲塵，而是迴光返照認取聞性時，便能在聲塵的生滅相中體證到那個寂靜的、不生滅的背景—涅槃寂靜的現量體驗。 因此，尺八吹禪的妙用在於將「無常」與「寂靜」這一

筆者：明暗尺八導主水月 確立了「聞思」為根基，並認清了「聲塵」的局限與「聞 性」的真實所指後，尺八吹禪的心法—運用觀世音菩薩在《楞嚴經》中所證的「耳根圓通法門」的核心精義：「反聞聞自性，性成無上道。」 此處的「反聞」，首重心念方向的轉變。它不是將聽覺轉向體內去追尋內在聲響，那仍落於「聲塵」的範疇。真正的「反聞」，是將心識從慣性向外攀緣「所聞之聲」的狀態中抽離，迴轉過來，覺照那能聞之「聞性」本身。 這意味著在整個吹奏過程中，修行者的作意不再糾纏於音聲的旋律、音高、音色等生滅變遷之相，而是保持覺知，照見：無論外在聲塵如何起伏、有無、動靜，那個「能聞之性」始終如明鏡般朗然現前，如如不動。此即是「入流亡所」—心念「入」於能聞之性流，而對「所」緣的聲塵相狀放下執著（亡所）。《心經》「無眼耳鼻舌身意」的深意，亦是破除對根塵識十八界的執取，而非否定其緣起如幻的存在。 在此心法下，尺八技藝不再是炫技或自我表現的工具，其價值在於成為趨向「無我」的助緣。當氣息控制與指法轉換透過長期訓練而臻於化境，達到「無心」的自然狀態時，技術所帶來的人為造作與意識干

筆者：明暗尺八導主水月 承接前章，許多尺八教學者追求一種外在的、可透過技術衡量的「真音」，並將其視為修行成就的標誌。此種追求在初學階段，作為調息、調身的準繩，有其必要。但若將其視為吹禪的終極目標，則陷入認知陷阱。 一旦在心中設立「真音」的概念，其對立面「非真音」或「雜音」便同時產生。修行者的作意會被「排斥非真音、追求真音」的二元分別心所束縛，時時處於判斷與取捨之中，這與禪所強調的「無住心」背道而馳，徒增法執。 《楞嚴經》中「捏目見二月」的典故為此提供啟發。當人用手指按壓眼球（喻無明我執、法執之翳障），便會因妄見而看見兩個月亮，並執著於分辨哪一個是「真月」。佛陀指出：晴空之中，真月只有一個，從未動搖；第二月乃是因眼翳而產生的妄見，並非實有。 同理，我們本自圓滿的「聞性」（即能聽聞的功能體性，喻如「真月」），從來朗然現前，未曾缺失。當我們帶著我執與法執這層「眼翳」去吹奏，刻意追求理想化的「禪音」或「真音」（第二月）時，實際上是沉迷於自心分別念所投射出的音聲幻相，離那如如不動的「真月」（聞性）反而愈遠。 因此，吹禪究竟層面應指向的「真